Bolígrafo.  Candidaturas indígenas: ¿es suficiente la autoinscripción?  |  Opinión
Daniel Martínez Terrazas, candidato del PAN a diputado federal por autorregistro indígena.
Daniel Martínez Terrazas, candidato del PAN a diputado federal por autorregistro indígena.RR. S.S

¿Cómo sabemos que alguien es indígena? En un país que se ha asumido ideológicamente como mestizo, esta es una pregunta difícil de responder. Legalmente basta con el llamado principio de auto adscripción, basta con reconocerse como tal; Sin embargo, varios fenómenos han cuestionado este criterio y han demostrado que, de hecho, las políticas de reconocimiento son mucho más complejas y varían en cada país del mundo. Un amigo de un pueblo zapoteca del Istmo me contó cómo, ante la instalación de un megaproyecto energético en su territorio, los funcionarios a cargo de las negociaciones intentaron eludir la consulta que se debía hacer a los pueblos indígenas, argumentando que sí lo hicieron. No constituían un pueblo indígena ya que casi nadie hablaba zapoteco en el lugar. En un juicio sobre el reconocimiento de derechos de una persona que atraviesa un proceso judicial, es posible que, en el mejor de los casos, antes de activar los protocolos necesarios para atender a los indígenas, los jueces ordenen una investigación que, curiosamente, Se conoce como «pericia antropológica», mediante la cual un grupo de expertos determina si una persona es indígena o no. El propio establecimiento de un grupo de expertos que es quien determina cuán indígena es una persona ya genera problemas de ingreso y resalta los marcos que sustentan la categoría que denominamos indígena.

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Si bien, por citar un ejemplo, mi pertenencia al pueblo mixe se puede evaluar con respecto a una serie de criterios de reconocimiento de la comunidad mixe a la que pertenezco, ser indígena se juega en otra red de implicaciones y significados. Durante el censo de 2000, un amigo que era encuestador del Inegi decidió preguntar en mixe si la gente hablaba “ayuujk” (lengua mixe en mixe) ”porque, si hacía la pregunta en español“ ¿hablas una lengua indígena? ”Las respuestas eran frecuentemente negativas ya que la palabra» indígena «les parecía ajena. Ante distintos tipos de encuestas en las instituciones públicas, mi abuela siempre respondió “Soy mixe, no sé qué es“ indígena ”. La palabra indígena, que se usa principalmente en español, no forma parte de la experiencia identitaria de todas las personas que son consideradas como tales por el Estado mexicano. Cuando emigré a la ciudad, la palabra “indígena” cobró una relevancia que nunca había tenido para mí durante la niñez y la adolescencia, en las que las vivencias identitarias me dejaron claro que yo era Mixe: una niña decididamente diferente a las niñas zapotecas. que acompañaba a su madre a vender en el mercadillo de mi comunidad, de las niñas chinantecas que venían en romería a determinadas fiestas religiosas o de las niñas que venían de la ciudad y a las que enseñaba a diferenciar entre las flores silvestres del patio que podíamos cortar para jugar y los cultivados que eran intocables. Con el paso del tiempo, me queda claro que, más que una categoría cultural o identitaria, lo indígena es una categoría política que nombra a una serie de pueblos que sufrieron el colonialismo y que se encapsularon dentro del Estado mexicano, que ha querido desaparecerlos. por asimilación o eliminación. Los pueblos e individuos indígenas están unidos por una situación en la historia, ser indígena no es un rasgo esencial, el pueblo Mixe ha sido Mixe sin ser categorizado como indígena durante cientos de años.

En el marco de las elecciones de mitad de período, el Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación ordenó la garantía de las candidaturas a los consejos federales de los pueblos indígenas y afro-mexicanos. Esta acción afirmativa y los trucos de los partidos políticos para evitar el cumplimiento de la orden del Tribunal Electoral ha vuelto a poner de relieve las complicaciones de ser asignados a pueblos indígenas. De los candidatos indígenas que los partidos políticos propusieron para ocupar un espacio en el Congreso de la Unión, 132 no pudieron acreditar que realmente pertenecen a un pueblo indígena, según informó el Consejo General del Instituto Nacional Electoral. El comportamiento de los partidos políticos al respecto ha sido muy vergonzoso, Manuela del Carmen Obrador Narváez, prima del presidente de la república, se postuló como candidata dentro de los cargos reservados a los indígenas, el Tribunal Electoral consideró que sí cumple con esta rasgo .

En Morelos, Daniel Martínez Terrazas, candidato a diputado federal por el Partido Acción Nacional, dijo en entrevista que había obtenido un certificado de pertenencia a una comunidad indígena de Guerrero para cumplir con acciones afirmativas por pueblos indígenas, aunque no pudo mencionar el nombre de la comunidad nahua que lo reconoce como indígena. También aclaró que es discriminatorio considerar que un indígena debe medir un metro de altura y tener cierto color de piel, aludiendo a que es alto y su piel es clara. Estos comportamientos y declaraciones lamentables resaltan la dificultad que ha tenido el Estado mexicano para determinar quién es indígena y quién no. Tener la potestad de hacer esta clasificación ya evidencia la realidad de una opresión que tiene dos tipos principales de consecuencias: por un lado, las personas de los pueblos indígenas son sometidas a procesos de validación de diversa índole, incluyendo opiniones de expertos antropológicos y, por otro lado, utiliza el criterio del autoataque para asaltar lugares destinados a indígenas en acciones afirmativas diseñadas por el propio Estado. En ambos casos, es el Estado el que tiene la potestad de clasificar; las únicas ocasiones en las que he tenido que demostrar que soy indígena (demostrar que soy mixe ocurre en otras situaciones) es en contextos en los que el Estado está involucrado. ¿A quién y por qué deberíamos demostrar que somos indígenas o no cuando históricamente nos han hecho creer que ser indígenas es indeseable?

Debido a estas situaciones y al problema que plantea el criterio de autoadmisión cuando se trata de acciones afirmativas, el INE determinó ciertos criterios para acreditar la pertenencia, incluido el reconocimiento de una comunidad indígena. Este criterio también es engañoso ya que no toda la población indígena pertenece a una comunidad; La estructura comunitaria y los pueblos indígenas no son categorías intercambiables. Una amiga mixe, de padre y madre mixe, nació y vive en una gran ciudad, no habla el idioma de sus padres y vive en una casita anexa a la casa donde su madre hace labores domésticas. ¿Quién puede determinar si es indígena o no? ¿Bajo qué criterios?

Cuando nació el Estado mexicano aproximadamente el 70% de la población hablaba una lengua indígena y pertenecía a un pueblo indígena, ahora somos el 6.1%. ¿Qué pasó con ese 64%? El Estado mexicano los des-indigenizó quitándoles su lengua, desidentificándolos con los pueblos de los que históricamente procedían y adscribiéndolos a una identidad diferente y nueva que denominó «identidad mexicana». El porcentaje de personas que se reconocen morenas en este país se corresponde muy de cerca con ese 70% que hablaba una lengua indígena a principios del siglo XIX. Frente a esta realidad y paradójicamente, el Estado ha utilizado durante mucho tiempo el criterio lingüístico como prueba irrefutable de pertenencia a un pueblo indígena, al mismo tiempo que ejerce una opresión estructural para que estas lenguas dejen de ser habladas. En muchas instituciones y a los efectos de sus estadísticas, el indígena sigue siendo aquel que tiene una lengua indígena como lengua materna. El criterio de autoasignación parece flaquear en los hechos, una gran mayoría que reconoce descendencia de pueblos indígenas podría exigir la autoatribución y reclamar la violencia que ejerció sobre sus padres, madres, abuelas y abuelos para integrarlos a la nación mexicana. , arrebatando lenguajes y rasgos asociados a los numerosos y diversos pueblos indígenas de este país. En cualquier caso, la clasificación y acreditación de personas como indígenas o no se puede comparar con procesos en otros países en los que, durante mucho tiempo, se han emitido cédulas de identidad indígenas, lo que también conlleva muchos problemas. La pregunta subyacente sigue siendo la misma, ¿por qué es necesario demostrar que alguien es indígena?

Otro tema interesante a discutir es que acciones afirmativas como las que propone el INE para los pueblos indígenas esconden un problema mayor: la inclusión y participación de los indígenas que responderán a sus partidos políticos y no a las colectividades a las que supuestamente pertenecen. la falta de participación como entidades colectivas de los pueblos indígenas en el Congreso de la Unión. Un diputado indígena, por mucho que sea, pertenece y representará sobre todo los intereses de su partido político; su voto y comportamiento legislativo no responderá a una representación del pueblo, o comunidad si es el caso, a la que pertenece. La acción afirmativa para los indígenas esconde la falta de reconocimiento como sujetos políticos de entidades colectivas como los pueblos indígenas de este país. No basta con tener un diputado indígena si todo el pueblo indígena no tiene representación legislativa.

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