Guatemala: Tejedoras mayas que defienden sus creaciones como memoria histórica y modelo de desarrollo |  Planeta futuro

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La cosmovisión maya se basa en la dualidad de la existencia: el día y la noche, el Sol y la Luna, la Tierra y el Cielo. Estos son elementos que siempre se mencionan al inicio de las ceremonias del fuego que los guías espirituales (Aj’quij) se dan cuenta, a modo de gratitud y reconocimiento, de que nada puede existir por sí mismo, y que cada elemento vivo del Universo depende de otro de igual importancia.

Y eso se aplica, como no podía ser de otra manera, a la vida humana. Para los mayas, tanto hombres como mujeres tienen un rol específico designado en el tejido social, que busca, sobre todo, la fuerza comunitaria y el desarrollo del individuo en comunión con su entorno. Las mujeres son las encargadas de transferir conocimientos basados ​​en la tradición ancestral, es decir, la relación con la familia, la naturaleza y la comunidad. El hombre es el que trabaja la tierra y da de comer al núcleo familiar.

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Pero la humanidad ha cambiado mucho desde aquellos tiempos antiguos, y el rol doméstico de la mujer ya no se ve en sí mismo como un valor, sino como una limitación para su desarrollo individual. Esto ha sido influenciado por el acceso limitado que tienen las poblaciones indígenas a oportunidades como educación, salud, acceso a la tierra y posiciones de representación social y política.

Según el informe Situación y condición de las mujeres indígenas en Guatemala, publicado por Naciones Unidas en 2018, la escolaridad promedio de una mujer indígena que vive en zonas rurales es de un año. De cada 10 niñas, solo tres llegan al tercer grado de la escuela primaria y dos al sexto grado. Solo 31 de cada 100 mujeres indígenas saben leer y escribir. “Por el simple hecho de no tener un título universitario, nos dicen que no trabajamos, que no hacemos nada; pero al contrario, una mujer que trabaja en casa, ayuda a su esposo en el campo y en todos los sentidos a cuidar el hogar, y también se dedica al arte de tejer ”, explica María Elena Curruchiche, Maya Kaq’chiquel, miembro del Consejo de Tejedores de San Juan Comalapa, localidad del occidente de Guatemala, y del Movimiento Nacional de Tejedores.

El alto simbolismo de la tejedora maya ha sido utilizado por Guatemala para atraer turismo y divisas, dinero que, según las mujeres del Movimiento Nacional de Tejedoras, no se reinvierte en ellas ni en las comunidades indígenas guatemaltecas.
El alto simbolismo de la tejedora maya ha sido utilizado por Guatemala para atraer turismo y divisas, dinero que, según las mujeres del Movimiento Nacional de Tejedoras, no se reinvierte en ellas ni en las comunidades indígenas guatemaltecas.Jorge Rodríguez

Este movimiento, que agrupa a más de 30 organizaciones diferentes, pertenecientes a 18 de los 21 grupos lingüísticos que habitan Guatemala, nació con el objetivo de defender el derecho de las mujeres mayas como colectivo, a ser consideradas dueñas de sus creaciones textiles. «Para nosotros, la forma más sostenible, quizás más segura, de proteger nuestras creaciones y nuestra comunidad, y todo lo que hay en ella, es la comunidad misma, la organización comunitaria», dice Angelina Aspuac, otra tejedora miembro del colectivo.

Consejos comunitarios de tejido

En 2017, el entonces recién creado movimiento de tejedoras, interpuso una acción contra una empresa local, por el uso del término “María Chula”, ya que estas son palabras que históricamente se han utilizado para descalificar a las mujeres por el simple hecho de usar su maya. ropa. “La Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo en Guatemala (CODISRA), presenta una denuncia ante el Ministerio Público contra la empresa MARIA CHULA luego de que el Movimiento Nacional de Tejedores denunciara a esta empresa que comercializa guipiles mayas con un nombre que es racista”, luego puso un publicación realizada por el movimiento en sus redes sociales.

A pesar de que el dueño del negocio se disculpó públicamente y pidió respeto a la diversidad cultural, las reacciones de la población guatemalteca no indígena revelaron, una vez más, el grado de división que existe en torno al reconocimiento de los pueblos indígenas y su derecho a la ciudadanía. defender su visión. “Muchas empresas han crecido y les ha ido muy bien en Guatemala, utilizando textiles usados ​​(de segunda mano) que hacen las tejedoras. Es una contribución económica que las mujeres hacen al mundo. Sin embargo, el mundo y el país no devuelven nada a estas mujeres ni a sus comunidades, y esta es una situación injusta, que nos enoja mucho ”, dice Aspuac.

Ese mismo año, las tejedoras mayas presentaron un proyecto de ley que busca reconocer la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas. Esta propuesta busca reformar cinco artículos de la Ley de Derecho de Autor y Derechos Conexos, así como otras leyes guatemaltecas relacionadas con la propiedad intelectual. El objetivo es definir un concepto de propiedad intelectual colectiva y permitir que los pueblos indígenas administren y gestionen su patrimonio.

Sin embargo, es necesario que muestren capacidad organizativa, ya que, como dice Ajpuac, la población no indígena descalifica sus métodos de organización, sin siquiera haber generado espacios de diálogo en común. Y fue allí donde los Consejos Comunales de Tejedoras encontraron su espacio. “Hay ocho (consejos). Nos hemos ido organizando uno a uno a medida que nos hemos ido tomando conciencia, hemos entendido que, para hablar de diálogo, también necesitamos encontrar mecanismos de organización, de consenso. Afortunadamente, en Guatemala todavía hay muchas comunidades que aún tienen sus propias formas de organización ”, explica.

Los miembros de estos consejos, al igual que las alcaldías indígenas tradicionalmente formadas por hombres, son nombrados en función de sus méritos y aportes a la comunidad, y son elegidos por voto popular durante las asambleas comunitarias. Esta lucha, según Curruchiche, es por el reconocimiento del rol de la mujer como parte esencial del tejido social maya y guatemalteco, así como por la protección del patrimonio cultural indígena. “La lucha es en común. Los afectados son todos los pueblos ”.

Dualidad, existencia cíclica y pluralidad colectiva

Maximiliano Santiago Tzatinel Cush, conocido como Tata Santiago, es un Aj’quij, que significa «cronometrador», y alcalde indígena del municipio de Santa Lucía Utatlán, otro pueblo maya del altiplano guatemalteco. A partir de su conocimiento de la espiritualidad ancestral de su pueblo, considera que las acciones que emprenden estas mujeres no solo ayudan a dignificar su rol en la sociedad, sino que también muestran la necesidad de valorar la preservación del conocimiento, de la misma manera que cualquier otro. actividad productiva.

“Cuando hablan de tejer (sic), las mujeres están hablando de la utilidad de la vida ”, dice. Tata Santiago, quien también considera los textiles como documentos vivos, que han sobrevivido a procesos de conquista, exterminio y exclusión social. “Quemaron nuestros códices, nuestros pensamientos, pero nunca pudieron con nuestros tejidos”, agrega.

Estas creaciones basan sus diseños en elementos que rodean la vida comunitaria. El maíz, las flores, la vida salvaje, el Sol, la Luna y la inspiración cósmica. “En ellos (los textiles), nuestra historia, nuestro conocimiento, lo que sentimos, nuestros pensamientos, nuestras ideas están protegidos”, dice Aspuac, mientras explica el significado de su propio huipil. «En esto [huipil], que es de Santiago Sacatepéquez, aparecen la Luna y el Sol y se repite a lo largo de esta fila. Se refiere al tema de la complementariedad, de la dualidad ”, agrega.

«Quemaron nuestros códices, nuestros pensamientos, pero nunca pudieron con nuestros tejidos

Maximiliano Santiago Tzatinel Cush, guía espiritual y alcalde indígena

Y es bajo este concepto que las mujeres tejedoras mayas se mueven, ya que la protección de sus diseños promueve la conservación de su legado, que a su vez promueve el de la cultura maya en su conjunto. Y es en esta comunidad que han ido ganando adeptos desde dentro de sus propias comunidades, que los apoyan y acompañan en su lucha.

Por el contrario, también hay voces desde dentro de las mismas comunidades, desde quienes piensan que de poco sirve alterar la acción establecida, hasta quienes expresan sus dudas sobre la solidez de este movimiento. Los logros, sin embargo, no son pocos: un movimiento nacional, la creación e implementación de consejos comunitarios de tejedoras, escuelas de enseñanza del tejido, victorias legales contra la cosificación de la mujer maya. “Hay quienes creen que la única lucha del movimiento es la propuesta de ley. Si se logra que sea bueno, si no, entonces continuaremos en este proceso de fortalecimiento de nuestra propia comunidad, y seguiremos combatiendo el tema de la autonomía ”, concluye Aspuac.

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