Muerte sin dolor: cómo la pandemia ha transformado la percepción de la muerte |  Sociedad
Dos profesionales de una funeraria trasladan el cuerpo de un anciano que falleció por coronavirus en una residencia de Barcelona, ​​el pasado mes de noviembre.
Dos profesionales de una funeraria trasladan el cuerpo de un anciano que falleció por coronavirus en una residencia de Barcelona, ​​el pasado mes de noviembre.Emilio Morenatti / AP

Como ocurre durante una guerra, una pandemia obliga a las personas a aprender a vivir con la muerte. La primera muerte oficial por coronavirus en España fue de un viajero de Nepal, el 13 de febrero de 2020, aunque se descubrió mucho tiempo después. Para muchos, la enfermedad era todavía un rumor lejano, que se propagaba desde el otro lado del mundo, pero aún no se había convertido en una realidad espantosa que iba a paralizar vidas. Sin embargo, a partir del 3 de marzo comienza el conteo oficial y las cifras aumentan rápidamente: el número de hospitalizados, ingresados ​​en UCI y víctimas mortales irrumpe en la continuidad y se convierte en una siniestra rutina diaria de números.

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Los peores días se vivieron entre el 30 de marzo y el 4 de abril cuando, según los recuentos oficiales, se superaron las 900 muertes diarias. Estas eran cifras que llegaban cuando aún no había máscaras disponibles, ni gel hidroalcohólico, ni suficientes respiradores, y la enfermedad no era muy conocida y todos estábamos encerrados en nuestras casas, esperando obsesivamente noticias que parecían venir de otra época, incluso de otro pais. Era como si la realidad le pasara a otras personas. El mundo había experimentado guerras, desastres, cataclismos y ataques masivos, pero era la primera pandemia de este tipo en un siglo. Según datos oficiales, más de 80.000 personas han muerto por covid en España. Nadie duda de que los datos reales son muy superiores. Desde entonces, solo ha habido un día en el que no se reportaron muertes por covid-19 en España. Fue el 5 de julio de 2020. Ahora, cuando las cifras de muertes iban bajando a medida que avanzaba la vacunación, se han recuperado en agosto, que encadena dos semanas con más de 100 muertes diarias en promedio.

A pesar del goteo diario, Se ha tratado de una muerte ausente y lejana, salvo los que la han sufrido directamente en sus familias, el 11,7% de los españoles, según una encuesta del CIS de febrero. “Las pandemias, y los desastres naturales en general, se viven de forma diferente a los atentados como el 11 de marzo o el 11 de septiembre”, explica Víctor Pérez, psiquiatra del Hospital del Mar de Barcelona y presidente de la Sociedad Española de Psiquiatría Biológica, además de ser el investigador principal de Cibersam. “Los primeros días estuvimos atormentados por 100 muertos y, poco después, casi 1.000 personas morían al día y nos acostumbramos. Hubo días que fueron como si varios aviones se hubieran estrellado y, de alguna manera, esos golpes no te crujieron como al principio. Cuando las causas son naturales, la tolerancia es mucho mejor. Cuando es de la mano del hombre se puede generar odio, ver culpable, pero en desastres naturales es muy difícil ”.

Rituales funerarios

La muerte, en todas las culturas del mundo, se codifica a través de rituales más o menos complejos, en los que la sociedad se reconoce y se consuela. En algunos lugares, de forma muy radical, como entre los Toraja de Indonesia, que sacan a pasear a sus difuntos y los dejan secar al sol en sus ataúdes y se fotografían con ellos años después de su muerte. En muchos países occidentales, acompañarse de luto es un ritual imprescindible para las personas cercanas a ti en tu despedida. La prohibición, por temor al contagio, de los funerales y velatorios durante la primera ola fue, para Víctor Pérez, el error que más lamenta en esas primeras semanas de la pandemia.

“Era una línea roja que no debíamos cruzar”, explica el psiquiatra del Hospital del Mar, sobre la prohibición de los funerales y los velatorios durante el estado de alarma. “Asustada por el contagio, por la falta de trajes de protección, el comité de crisis del hospital decidió que no se permitía algo culturalmente sagrado, como el duelo y el hecho de que la familia pudiera estar unida. Es lo que más me ha inquietado a mí, a mí ya los que formamos parte de ese comité. No murieron solos, porque el personal de enfermería hizo un trabajo espectacular, pero pagaron un precio enorme. No estábamos haciendo algo bien cuando nos saltamos una de las cosas más sagradas que tenemos en la sociedad. Ahora estamos intentando valorar las repercusiones en el duelo para poder despedirnos o no ”.

El número de víctimas liberadas diariamente, mezclado con la falta de duelo público durante meses. y con la casi total ausencia de imágenes de los fallecidos han producido un efecto anestésico. Paradójicamente, la muerte ha estado más presente que nunca en los últimos tiempos y, al mismo tiempo, socialmente ausente salvo aquellos que no la han sufrido en su primer círculo.

María Ángeles Durán, catedrática de Sociología e Investigadora del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) que ha publicado trabajos sobre sociología de la muerte, señala: “Parte de la anestesia se ha producido porque las cifras están muy concentradas en personas mayores y con patologías. Mucha gente pensó ‘no soy como los que están muriendo, no corro tal peligro’. Sí, hubo momentos de mucho miedo al principio, sobre todo en los primeros momentos cuando no había respiradores y las UCI estaban llenas ”. «La pandemia ha traído un cambio no tanto en nuestra relación con la muerte», continúa Durán, «como con la vulnerabilidad y la fragilidad: en nuestros trabajos, en la capacidad de la ciencia, en nuestras organizaciones políticas y sociales. Aunque la fe casi religiosa en la ciencia se ha recuperado en parte con las vacunas, ha quedado la sensación de que la medicina no nos protege de todo ”.

Julián Fernández asiste al funeral de su madre en abril de 2020 en Zarza de Tajo, Cuenca.
Julián Fernández asiste al funeral de su madre en abril de 2020 en Zarza de Tajo, Cuenca.AP Bernat Armangue / AP

“Una sociedad puede acostumbrarse a que muera tanta gente”, explica este sociólogo, quien recuerda que el gran escritor portugués Miguel Torga relató que, en su juventud, existían dos tipos de toques de muerte: el de una persona adulta, y el del yo trabajo. en el campo, y para un niño, y luego siguieron trabajando como si nada, porque la mortalidad infantil era muy alta.

La pandemia ha roto una tendencia que, durante más de medio siglo, se había asentado en Occidente: la distancia a la muerte. Vivimos en una sociedad que, como escribió el historiador francés Philippe Ariès en su clásico Historia de la muerte en Occidente (Cliff), ha intentado «domesticar» la muerte y prefiere no hablar de este tema. En inglés, es casi de mala educación siquiera nombrarlo y la expresión «fallecer«, Algo como» ir más allá «, para no recurrir a la palabra maldita.

«Es morboso, hacemos como si no existiera», escribe Arriès. “Solo hay gente que desaparece y no hablamos. Hablaremos más tarde, cuando hayamos olvidado que están muertos ”, prosigue. Por otro lado, la muerte también provoca una mezcla de miedo y fascinación: casi siempre se cuela en las listas de los más vendidos y está presente en los cuentos y películas infantiles (de Bambi para El rey León). Pero se trata de muertes individuales e identificadas con accidentes, ataques o enfermedades que aún continúan derrotando a la medicina. La pandemia, sin embargo, nos ha arrastrado a una época en la que la muerte formaba parte de la vida cotidiana: con el coronavirus irrumpió con una presencia desconocida en Occidente durante décadas.

Actitud hacia la muerte

«Durante la pandemia anterior, la actitud hacia la muerte era muy diferente», dice la escritora y periodista Laura Spinney, autora de El jinete pálido, un libro sobre la llamada gripe española, que provocó entre 50 y 100 millones de muertos entre 1918 y 1920, justo después de la Primera Guerra Mundial. “Este fue un tiempo antes de los antibióticos, cuando las infecciones mataban a muchas personas. Las enfermedades mortales son ahora muy diferentes y la esperanza de vida es mucho mayor. La gente estaba entonces muy acostumbrada a la muerte, incluso a la de sus hijos. No es que fuera menos trágico, pero sucedió mucho. Había menos miedo a la muerte, porque era parte de la vida.

Todo esto no significa que el miedo a la muerte no estuvo muy presente en la sociedad durante los largos meses del covid-19. La citada encuesta del CIS sobre la salud mental de los españoles durante la pandemia reveló que el 23,4% de la población había sentido mucho o mucho “miedo a morir por el coronavirus”, el 18,4% entre los hombres y el 28,3% entre las mujeres. Por edades, quienes sintieron más miedo a morir fueron las personas entre 55 y 64 años (26,2%). En cambio, una encuesta del CIS de 2002 indicó que la muerte no estaba entre los principales pensamientos de los españoles: solo el 14,1% de la población pensaba en ella con mucha frecuencia y el 18,6% nunca pensaba en ella.

La pandemia ha roto no solo un tabú, sino una falsa sensación de seguridad, que eliminó cada vez más la muerte de la mayor parte de nuestras vidas. La escritora y ensayista francesa Simone de Beauvoir dedicó un libro a la muerte de su madre, Una muerte muy dulce, en el que reflexiona sobre cómo siempre había pensado que la muerte de los ancianos era parte de la vida y no entendía el dolor de sus amigos cuando sus padres murieron en la vejez. Sin embargo, explica Beauvoir, todas sus teorías se derrumbaron cuando fue su madre la que murió. La pandemia ha obligado a miles de familias a pasar por esa brutal experiencia. “No morimos de nacer, ni de haber vivido, ni de vejez. Morimos de alguna cosa”Escribe Beauvoir. “No hay muerte natural: nada de lo que le sucede al hombre es natural porque su mera presencia pone en cuestión la naturaleza. Todos los hombres son mortales, pero para cada uno su muerte es un accidente y, aunque lo conozcan y consientan, una violencia insólita ”. A pesar del éxito de la campaña de vacunación, esta violencia no se ha detenido.

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